生命奥秘 人类曾经被毁灭(2)

人类曾经被毁灭(2)

分享
 

第二章 中国神话的秘密(一)

  中国民间最有影响的古代宗教是"天崇拜",但这个"天";又是什么呢?我们的祖先为什么要去崇拜虚无缥缈的天空呢?原来,中国天神话中的"天"、甲骨文中的"天"与现在的天根本就不是一回事。那是一个有形有体的天–它就是现在天空中看到的月亮。这是我们的第一个假设。

  第一节中国人奇怪的宗教心理

  首先申明,我在此谈论的宗教心理问题,是指中国的民间宗教心理,因为本人的博士论文主要研究的是中国古代社会的民间信仰,对宗教的其他问题没有深入研究,故不敢妄加评论。

  不知道是什么原因,世界上不同民族的人,几乎都有一种与生俱来的宗教心理,或者说是宗教需要吧!也就是说,虽然我们在表面上被现代科学紧紧包围着,像塑料制品、化学制品、电冰箱、空调器、洗衣机、汽车、飞机、火车、电脑……等等几乎侵入了我们每一个生活空间,但奇怪的是,这些科学的成果仅仅使我们的外表科学化了,而在骨子里,我们依然是宗教的。英国的保罗曾对此有过精辟的论述。

  说到宗教心理,全世界各民族都不相同,其中,中国人的心理更是奇怪,它与全世界各民族不但不同,简直就是背道而驰。

  世界上除道教以外,最有影响的是佛教、伊斯兰教、基督教,这些宗教都信仰一个主神。而中国的宗教信仰中,没有一个大神可以长期一统天下,甚至,我们中国就没有出现过单一的神。中国的本士信仰从历史上说就很杂乱,有信道的、有信佛的、有信基督的、有信伊斯兰的,还有信一些精怪的,像中国历史上的"淫祠"。在中国,最灵验、最有名气的神,统统都是小神,比如,玉皇大帝的地位够高吧!但有多少人对他祭祀礼拜呢?很少。相反,在民间,玉皇大帝的香火远远不如城隍庙。可城隍是个什么神呢?它只是一个小地方的土地神,真是"县官不如现管"。如果调查一下中国人究竟信什么,你就会发现,中国人信仰的太多了,甚至连一些气功也被发展成类似邪教的东西,而且每一个地区都有每一个地区信仰的神。仅就这点而言,中国人与西方人是很不相同吧,在西方,除了挂在十字架上的上帝,你几乎看不见其他神。

  除中国以外,任何宗教都在向人们推销美好的天堂,上帝曾一本正经地说:你只要信我,我就让你人天堂。这说明了一个问题,西方宗教主要研究人死以后的问题。

  中国的民间宗教根本不研究人死以后如何如何,而是在努力研究人怎样才能不死呢?!为了不死,中国人几乎把办法想尽了,炼金丹、求仙药、房中术、辟谷食气,甚至,连中国本土医学–中医,也是一种养生医学。当然,在现实生活中人不可能不死,祖辈死了,父辈死了,人就是在死亡当中延续下来的。但是,一代又一代人死亡的事实,并没有削弱中国人求长生的愿望。在肉体不能长生的情况下,中国人转而追求精神上的长生。

  祖先崇拜对任何一个中国人都不陌生,每逢清明、春节,我们的父辈都要带着我们举行各种各样的祭祀活动,在祖先的灵位、墓地摆上一些供品,烧几张纸钱,焚几株线香,哀思随着袅袅的轻烟,伴着声声的抽泣,在空中远去,远去,一直到达灵魂的世界。现在许多人已经不理解祭祀的真正含义,总认为祭祀就是表达亲人的思念。实际上,祭祀的真正含义是追求长生的愿望。

  当我们的父辈领着我们祭祀时,不仅仅在于提醒下一代要牢记自己的祖宗,更重要的是,父辈在为我们做榜样,意思是说:小子你看好了!今天我领你来祭祀我的父亲,那么我百年之后,你要带着你的儿子来祭祀我。这样,中国人虽然在肉体上死亡了,但却在祖先崇拜之中获得了永生。逢年过节要尽孝,家中发生大事要告祖,有了困难要祈祷祖先,祖先与儿孙的生活紧紧联系在一起,这就是某种方式的永生。

  由此可见,中国人的宗教心理与西方人真是有太多的不同。西方人为了死后可以进天堂,跪倒在一个神脚下,猛劲叩头;中国人为了求长生,急急忙忙这拜一下佛祖,那拜一下老君,一转身又跪倒在关公的神像前。但为什么中国人会有这样一种心理,目前的研究还比较欠缺。

  中国人有没有宗教信仰呢?有,甚至可以说,中国的宗教是世界上最发达的宗教。因为中国人什么都信,什么都拜。世界上任何正统宗教只要传到中国,中国人都信,佛教、基督教、伊斯兰教、摩尼教等等都是从域外传来的宗教,都有市场。除正统宗教以外,民间信仰最多的是大大小小的邪神,也叫"淫柯"。山神、土地、精怪,天上的星星,地上的草木,活着的好人,死去的坏人,没有他不信的。常常是刚刚拜完菩萨,马上又拜老君,在回家的路上可能还要去一趟土地庙,回家以后又给祖宗灵位上一支。裔。

  在说到中国人的宗教意识时。我们在现实生活中就可以发现许多事例。一个人晚上做了一个恶梦,一旦惊醒,他会不自觉地吐一口唾沫。这个举动来自一种古老的宗教禁忌,这本身就是一种宗教意识。当一个人的眼皮突然跳动时,他会马上想到:是祸?还是福?这也是一种宗教意识的表现。

  这些年来社会上流行气功,许多人都去练气功。实际上气功对人的功能是值得怀疑的,许多当时曾红极一时的功法消失就说明了这一点。但是,气功热却没有因此而消失,一种气功功法完了,另一种气功功法马上会顶替上来,信奉者依然热情高涨,这是为什么呢?实际上,气功热的背后是一种宗教情绪,在人们的潜意识里,已经把气功看成了某种宗教形式,它可以部分满足人们的宗教需求。一些人聚到一起,相互传递着一些带有宗教成分的信息,很容易形成一个宗教小环境。

  中国人的民间宗教信仰态度比较复杂,举一个例子,宋代新昌县有一年发生大旱灾,县衙中有一个主簿,名叫杨元光的人,他带着一帮人到白鹤祠祭祀,祈求天降大雨,解除黎民的旱灾。他跪在地上,诚心诚意祈祷了一遍,可天上还是晴空万里,连一丝风也没有。杨元光耐着性子,又十分虔诚地祈祷了一遍,天上依然烈日炎炎,连一丝云彩都没有。当杨元光祈祷了第三遍仍无动静的时候,一股怒火一下直冲脑门,破口大骂:你这个神算个什么东西,白白吃掉了百姓的供俸,竟然连这么点事都不办,要你还有什么用呢?骂完,他下令砸烂了神像,拆毁了神祠。这就是中国民间对宗教的典型态度,灵则信,不灵则毁,一点面子都不给。再举个例子,南朝齐梁时期,有个人叫张融,临死时遗命"左手执《孝经》、《老子》,右手执《小品》、《法华经》,大家知道,《孝经》是儒家的东西,《老子》是道家的东西,《小品》、《法华经》是佛教的东西。他想告诉人们:我什么都信。

  山西太原东面有一座山,唐朝时叫崖山,每当这个地区发生大旱时,当地人就放火烧山,熊熊的烈火,滚滚的浓烟腾空而起。这就很奇怪了,天旱时不应放火,因为水火是不相融的。但当地人有当地人的说法,据传说崖山的山神娶了黄河之神河伯的女儿为妻。这样一来,放火烧山就有道理了,大火一起,黄河之神总不能看着自己的女儿被活活烧死吧,父女情深,必然会带着黄河之水来救女儿,这样,大旱不就能解除了吗?我们在佩服当地人聪明的同时,也真有点哭笑不得,这算什么事?这就好像黑社会的"绑票",打个电话告诉她的家长,你再不来我可就"撕票"啦。千万不要认为这仅仅是个特殊的事例,中国古代历来就有这个传统。《山海经》中就有"女丑曝尸"的记载,女丑是个巫师,天上十日并出时,大地一片焦枯,大约是女丑没有祈来雨水,就被族人推进太阳下活活晒死了,人们是这样想的:巫师不是可以通天神吗?晒我们你可以不管,晒你一下看你管不管,没想到一下子就给晒死了。可见,这种心理是中国人固有的。

  有人说,因为中国人在农业经济中变得很功利,有用就去信。也有的人说,中国人重实际,不重虚幻,相信自己,不相信鬼神。这种解释我们能满意吗?全世界农业经济的民族,绝非仅有中国,那么,他们对宗教是否也很功利呢?当然不是。那究竟是为什么呢?

  中国人相信众多的民间宗教,这说明中国人有很强很强的宗教意识。中国人对众多的民间宗教心态复杂,这说明这些宗教形式表达不了中国人的宗教意识。这样一来,在强烈的宗教意识下,中国人什么都信,造成了宗教的繁荣。但中国的宗教意识又很特殊,现有的宗教形式都不能充分表达它,所以导致中国人以上的表现。

  当中国的宗教意识找不着体现的形式时,它就会反过来崇拜实实在在的自己,实实在在的生命过程,这就是中国人追求长生不老的根源。为什么要长生呢?最终还是为了寻找精神的寄托,寻找潜藏在我们内心的那个神灵。如果找不着,我们将死不瞑目。多么悲壮的追求,多么沉重的责任,它不仅仅是对中华民族的责任,也是对整个人类的责任。否则,我们将不知道生存的意义,不知道人类的终极目标,不知道我们是谁。

  也许有的人会说:不要净说大话,我们本来没有这么伟大,追求长生就是因为怕死。说这话的人,对中华民族的文化精髓有很深的误解,如果仅仅因为怕死的话,中国人应该像西方人那样,去建立一个美好的天堂,以此来安慰颤抖的灵魂。说穿了,全世界的人都怕死,白种人、黑种人、棕色人,在死亡的面前都会恐惧。在这样的情况下,为什么仅仅在中国形成了以长生为中心的哲学、宗教、信仰,难道说,中国人比其他人更怕死吗?

  追求长生的本身,决不仅仅是因为追求更长久的物质享受,应该把它看成是追求知识、追求真理的过程。因此,中国人的长生观念里,并不重视长生的结果,而更加重视长生的过程,即生命的过程。在中国人的思想里,有这样一种根深蒂固的观念:一个人死后,既不想升天堂,又不想成神成仙,最要紧的是,再一次转世为人。敦煌发现了许多当时人的手迹,他们祈求神灵的目的,是为了使自己、亲人赶快转世为人,很少有人祈求转世后成为帝王、将相或者富商。

  有这样一个编造的故事,最能反映中国人对生命的看法。北京王府饭店豪华的餐厅,坐满了社会的上流人物,有手握重权的官员,有腰缠万贯的富翁,有博学多才的教授,有脸盘亮丽的明星……可是,就在这个不寻常的地方,从门外进来了一位身穿破旧衣服、满身散发着酸臭气味的瘦老头,花白的头发像一个乱糟糟的鸡窝,他弓着背,跛着足,艰难地走到一个座位上,从怀里掏出一个脏兮兮的纸包,打开来原来是几颗花生豆,接着又从怀里掏出一个小酒壶,自斟自饮起来。大家在奇怪的同时,向他射来不屑的目光。可正在这时,突然,美国总统匆匆忙忙走了进来,而且径直来到这个瘦老头身边,毕恭毕敬地鞠了一个躬,这个场景中的人物,一下子惊呆了。

  故事到此结束。我们再回头品味一下这个场景:这个老头和克林顿代表两种生活的结果,一个是乞丐,一个是总统。但奇怪的是,本故事的注意点却不在这种结果上,而在于这两种结果的相互转化上,实际上注意的重点在过程,即生命的过程。因此,中国人所注意的不是生命的结果,最吸引人的是生命的过程,哪怕这个过程中充满贫寒痛苦,激流险滩。

  《左传》文公元年记:"冬十月,以富甲围成王,王请食熊蹯而死,弗听。丁未,王谥,谥之曰灵,不瞑;日成,乃瞑。"谥号是死人续存的一种表示,人死人土,惟溢号长留人间,故成公死后还对其十分介意,而对上不上天堂,则表现出一种冷淡的态度。唐前志怪小说中多有宁可偷生人世,也不愿死后为仙、为神的故事。《神仙传》载:"白石先生者,中黄丈人弟子也,至彭祖,已二千岁余矣,不肯修升天之道,但取不死而已,不失人间之乐。……彭祖问之日,何不服升天之药。答曰,天上复能乐比人问乎,但莫使老死耳。"同书又载:马呜生遇难不死,随神人学药医,后人山合成仙药,但"不乐升天,但服半剂,为地仙,恒居人间。"

  过程的本质,在于追求与创造,重过程,就是重追求。难道不可以说,中国人重长生是为了追求、寻找某种东西吗?

  中国人追求的东西太玄妙,也太重要了,但人们相信,只要有足够多的时间,足够多的实践,就一定可以找到。因为,这个东西是确确实实存在的,就存在于我们朦胧的意识中,只是我们没有很好地"悟"到。

  那么,中国人究竟在找什么呢?换句话说,中国人潜宗教意识的对象究竟是什么呢?它为什么如此重要,以至使中国人要生生不息地追寻下去呢?

  这是历史之谜,也是文化之谜,更是我们心中之谜。解开这个谜团的钥匙,就在中国的远古宗教里。

  请跟随这条线索,我们一起去发现隐藏在中国上古宗教、神话中一个惊天动地的大秘密。

  第二节违背常理的崇拜

  北京的名胜古迹众多,故宫、颐和园、圆明园、长城……等等,但说起具有中国宗教特色的当属四坛–天坛、地坛、日坛、月坛,而在田坛中,最有名、保护最完好的是天坛。天坛,是古代帝王祭天的地方,几乎任何一座古都城都有天坛。大约从西周开始,古代的君王就在一个土台上,点燃柴禾,祭祀老大,后来的朝代沿袭了西周的这一做法,只是越祭越高,后来发展成到泰山顶上去祭天。因为祭天是君王的专利,老百姓是不能祭的,所以,祭天一般都十分隆重。明清两代的帝王,建都北京,也许是北京附近没有像样儿的高山,也许是这些帝王偷懒,反正在前门的南面堆起了一个土堆,算是有了"潘柴于泰坛,祭天也"的古意。由于时代较近,这处古迹被完好的保存下来。北京的天坛十分雄伟,高高的祭坛被各种白色大理石雕刻、装点得庄严肃穆。坛面上正中有一块圆石,以这块圆石为圆点向外铺了 9层石条,每层都是9的倍数,如第一层9块,第Th层18块……最后一层81块。站在坛的中央,确实有一种近天的感觉。天坛正北方,有一大殿,号祈年殿,顾名思义,这是皇帝祭天时祈祷农业丰收,风调雨顺,国家安泰的地方。祈年殿下有"三音石",四周有"回音壁",也算是名胜。祈年殿实际上是个神殿,里面供奉着各种天神,有管风的,有管雨的,也有管平安的。一个个天神法相肃穆,个头足有2米,或威武,或庄严,或高深莫测,给人一种震撼的感觉。

  许多初来祈年殿的人,在参观了一个个天神之后就心满意足地离开了。实际上,他们看到的神,都是小神,祈年殿里还有一尊地位最高的神,那就是天帝,可天帝在哪里呢?也难怪大家看不见,祈年殿正中的一个神台上,放着一个不足两尺的小木牌,这就是天帝,在高大威严的神像群中,这个小木牌几乎不被人们注意。有人不相信说:胡说八道,既然天帝是诸神的首领,为什么没有神像呢?难道中国人对天帝不尊吗?许多人面对这个问题时,都是无可奈何的笑一笑,很少有人能搞清楚这个问题。大家知道,几乎世界上所有的宗教都是偶像崇拜,即所崇拜的神都有神像法身,基督教里的耶稣、佛教里的释迦牟尼、道教里的太上老君,人人都有一个塑像,供大家跪拜。可是,惟独中国的最高神却无神像,这是为什么呢?

        上面我们曾经说到,中国的宗教世界很特殊,有时根本不能以常理度之,天帝无像就是一个奇怪的现象。

  实际上,一旦说穿了并不奇怪,无论是中华民族,还是世界上的其他民族,没有一个人能给"天帝"造出一个神像。这可不是小看大家的本事,因为,中国所崇拜的"天帝"不是具体的神,它所代表的是浩渺、无垠的天空,它有无限之大,但又空洞无物,既看不着,也摸不着。那么,请问哪一位有本事为这个虚无的天空造出一个神像来呢?我敢肯定,世界上没有这样一位能人,而且永远也不会有。

  正因为如此,几千年来,"天帝"只能委委屈屈地满足于一个小小的牌位,而不能像其他神一样,有一个法相庄严的金身。

  人们虽然能够理解"天帝"没有神像的苦衷,但心理总觉得怪怪的,不是滋味,难道我们不能换一个跟大家一样的崇拜吗?那万万使不得,你不知道"天帝"在中国宗教信仰中有多么高的身份,轻易动不得。

  中国对天的信仰起源极古老,反正在殷墟挖出的甲骨文里就有"天"字。郭沫若曾在《先秦天道观之进展》一文中罗列了八条证据,认为殷商时虽然有"天"字,却不是神称,即"天"在当时不作为崇拜对象。郭沫若的观点未免武断了一些,因为我们对甲骨文还知道的很少,许多字都是猜出来的,请的准不准还是个疑问,比如说,甲骨文有许多"上帝"的记载,"上"字和"天"字在结构上极为相似,有的就是一个写法。在古人的心目中,上面就是天,天就是上面。因此,"上帝"就是"天帝",两者合而为一。怎么能武断地说甲骨文的"天"不是神称呢?再者,西周的天崇拜就极为普遍了,难道这个"天"是一下子冒出来的吗?因此,天崇拜应该发端于殷商而不是西周,西周只是继承而已。

  从殷商时代看,"天帝"的崇拜是社会最主要的崇拜,几乎具有了一神崇拜的许多特点。

  "天帝其降馑?"(《通纂》373)

  "天上之载,无声无臭。"(《诗·文王》)

  "天乃大命文王,痘戎殷。"(《尚书·康浩》)

  这个"天"、"天帝"就是古代人心目中最大的一个神灵,它对人世社会的一切事情都有权干涉。这一崇拜后来与祖先崇拜相结合,成为中国"二元宗教"的主体,并一直影响几千年的社会文化、心理。

  由此可见,正确理解中国的天崇拜,是我们认识中国古代历史、人文心理的重要基础,否则,一切的研究统统是盲人摸大象,越研究,越背离历史的真相,听起来像听天书一样不知所云。

  关于中国奇怪的"天崇拜",人们自然要问到两个问题:第一,天崇拜究竟是什么内容?第二,天崇拜是怎么来的?

  天崇拜的内容,殷商甲骨文、西周金文及各种古文献都没有记载,现在的学者理所当然应该不知道。由于第一个问题不清楚,那么关于天崇拜的来历就更不清楚了。现在通行的观点认为,中国的天崇拜不是由自然神转化来的,而是后来许多社会神性集合在一起的产物。严格的说,这个解释根本不能算作一个解释。殷商或殷商以前,我们所发现的神灵崇拜当中,有许多都源于原始的自然崇拜,虽然有些神在后来的发展中发生了很大的变异,但如果仔细追溯的话,都可以从原始宗教当中找到痕迹,那么,为什么对天的崇拜就不可能是原始自然崇拜的内容呢?再者,"神性集合在一起的产物"这个提法本身就很朦胧,它是一个相当滑头的解释,可事实上又没有说出任何实在的东西。

  如此说来,中国历史上最重要的宗教形式天崇拜,竟然是来历不明的崇拜。

  从殷商时代记载的实际用法看,天崇拜决不是各种神性的集合体,它的崇拜对象就是自然的天空,《诗经·雨无正》曰:"浩浩吴天,不骏其德。"诗文中"浩浩吴天"指的决不是一个具体的东西,而指的就是虚无缥缈的天空,甚至可以说是指浩瀚无垠的宇宙。《周易》曰:"天行键,君子当自强不息。"这句话不知被多少中国学者引用,有些人还把它作为中华民族的一个主要特征,在这里"天"就是自然之天,也有人将此处的"天"解释为大自然,这是不对的,因为在中国上古文字表意上,天就只有一个意思,那就是虚无的天空。

  中国古人崇拜虚无的天空,多么不可思议的崇拜啊!

  有一则寓意深刻的笑话,说的是有一天,在某个城市的美术展览馆,举办了一次盛况空前的美术展览,前来参观的人络绎不绝。展厅里各种作品琳琅满目,不由得使人驻足观赏,品头论足。当参观的人流来到一幅题为《牛吃草》的作品前面时,不觉都愣住了,因为这幅画仅仅有一个标题,整个画面空空如也。好奇的观众请教作者说:"您画的草呢?"作者回答:"被牛吃完了。"观众又问:"那么牛呢?"作者说:"牛吃完草自然是走了。"我们敢肯定,看着这块什么也没画的空白画布,决不会有人说:瞧,画的真美呀!因为无从谈起。

  那么,虚无的天空有使早期人类崇拜它的理由吗?回答是彻底否定的,它与我们以上说到的这则笑话是同样的道理。大家不妨想一想,如果把天空中存在的风、雨、雷、电和日月星辰去掉的话,天空不就成了一块什么也没画的画布了吗?什么都没有的天空,就是无形无质的虚空,也就是空无,这不但是古代人,即使是现代人也根本不会去注意这个虚无的空间。因此,虚空完全不具备使人类发生崇拜的自然属性,正如世界上没有一个民族去崇拜时间之神一样。

  宗教崇拜的发生,主要是因为外部事物的影响,比如,给予人们实惠的东西,即对人们生活有利的东西,像太阳驱走了黑暗的恐惧,使万物生长,因此后人崇拜它。当然对人们生活不利的因素,由于太强大,无法战胜,也可以使人对其崇拜,像瘟疫,它夺去人们的生命,使人痛苦,但又消灭不了,所以,人们崇拜瘟神。总之,所有的崇拜对象都直接或间接影响人们的生活。

  那么,虚无的天空对人又有什么影响呢?无形无体,看不见摸不着的东西是不会使古人产生联想的。比如,空气,它对人确有影响,可言人认识不到,所以世界上没有崇拜空气的。

  从思维科学的角度来看,人类智力的发展是个渐进的过程,在智力低下的早期,形象思维占了主导地位,而抽象思维却不发达,这一点在原始的岩画中得到了证实。岩画的内容基本上描述的都是原始人的生活,如何射杀一头鹿,如何崇拜一种东西等等,你在岩画中绝对找不着像毕加索印象派的绘画。

  形象思维来自于直接的视觉刺激,而动态性的东西往往比静态的东西更能引人注目,例如,天空中闪烁的星辰、盈亏有序的月亮、东升西落的太阳、飘逸流动的浮云、金蛇般的闪电、时大时小的雷鸣等都具有强烈的动感,所以自古以来就强烈刺激着原始人,并统统发展成为原始崇拜的对象。相反,虚无的天空是绝对静止的,甚至连想象都想象不出来,根本不具备引人注目的动态特点。

  从中国人的心态来分析,历史形成了中国人现实、功利的心理,鲁迅曾总结说:"华土之民,先居黄河流域,颇乏大惠,其生也勤,故重实际而黜玄想。"实际的中国人发明了最不实际的"天空崇拜",这本身就是一桩怪事。

  或许有人用上古埃及的原始宗教来反驳我们,但从埃及人把天空想象成奴特手脚跨地弯曲的半圆身体、身上又装饰着许多星星看,人们并非将奴特当成天空本身来崇拜,只是把她作为星辰之母而已,在本质上还是星崇拜,不是天空崇拜。

  在完全没有可能的前提下,中国古代出现了本不该出现的宗教崇拜。这就是我们提出的问题。如何合理、科学地解释她呢?

  除非有新的考古资料出现,否则,用现有的资料是不可能解答这一问题的。甲骨文我们研究了近100年,上古文献我们研究了几千年,但至今问题没能解决。难道我们非要等到新的考古资料出现以后再去解决这个问题吗?

  事实上,中国尚有大量的资料没有被利用,那就是上古神话。

  一般来说,文字记载的历史总是比口述的历史–神话传说要晚得多。当我们不能在文字记载中找到"天空崇拜"出现的恰当解释时,为什么不去考虑从神话中探源呢?令我们感到吃惊的是,研究中国古代宗教的专家、教授几十年如一日,专心在各种文献里爬进爬出,竟没有一个人将"天崇拜"与中国古代的天神话联系起来考虑。

  事实上,中国古人格外注意天空并非源起于殷商或西周,早在神话出现的时候,原始人不知出于什么样的理由,对虚无的天空总是津津乐道,给后人留下了大量关于天的神话,有趣的是,中国上古神话是以"天"为中心展开的,许多著名的神迹都和"天"有密切的关系。例如,"开天辟地"的神话涉及盘古、伏羲、女娲、混沌、黄帝等神;"天梯"的神话涉及伏羲兄妹、黄帝、颛顼、柏高、十巫等神;"女娲补天"的神话涉及女娲、祝融、共工等神;"天倾西北"的神话涉及视融、共工、大禹等神;"十日并出"的神话涉及太皋、羲和、后羿、嫦娥、西王母等神。可以说,天神话是一条红线,它能穿起中国许多神话和古神。在神话研究者感叹中国神话不像古希腊神话那样有体系的时候,为什么不去注意中国的有关"天神话"呢?因为中国的"天神话"自成一个体系。

  按照一般的常识,神话的历史要比文字的历史久远。中国的天崇拜产生于殷、周时期,比神话不知要晚多少年。因此,我们认为,"天空崇拜"与"天神话"之间有必然的联系。

  但究竟是一种什么样的关系呢?"天崇拜"的天与"天神话"的天,两者含义是否相同?如果不相同,它们各自的对象又是什么呢?

  正如我们以上分析的那样,如果神话中的"天"也是一个无形无体的虚空,那么,不但不会形成"天空崇拜",甚至连"天神话"的本身都不存在。因此,面对大量关于"天"的神话,我们不得不问:神话和宗教信仰中的"天",与现代意义上的"天"是否同义呢?

(待续) 

留下一个答复

Please enter your comment!
Please enter your name here