文化道德 儒家的忠孝不是无原则的服从...

儒家的忠孝不是无原则的服从(图)

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二十四孝黄香扇枕温衾

 

【新三才首发】孝和忠是儒家所推崇的,古人认为,不忠不孝之人难立于天地之间。孔子说:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”“人之行莫大于孝”也就是说百行孝为先。儒家认为:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与!”也就是说,孝是做人的根本,是历朝历代所推崇的,也是选拔官吏的重要条件之一。

在中国历史上科举制度以前,“举孝廉”是选拔官员的重要途径。所谓孝廉就是“孝顺亲长、廉能正直”的意思。“举孝廉”,是汉代发现和培养官吏预备人选的一种方法。被举之学子,除博学多才外,更重要的是孝顺父母,行为清廉,故称为孝廉。在汉代,“孝廉”已作为选拔官员的一项科目,没有“孝廉”品德者不能为官。也就是说“举孝廉”是科举制之前选拔官吏的主要渠道。

五帝时期的舜帝是中国历史上孝悌的典范,后人把他排在二十四孝之首。舜的父亲瞽瞍,是非不分,顽固而不讲道理。后母愚昧,阴毒狠辣,口中没有忠信之言。其同父异母的弟弟象则凶傲不羁,性格狂傲,极端自私,而且心狠手辣。后母喜爱亲生的儿子,对待舜象仇敌一样,常在瞽瞍面前说舜的坏话,拨弄生非,因此瞽瞍也开始对舜不好。这三个人都想要除掉舜。但舜天性仁孝,在逆境中仍能对父母恭而尽礼,不失人子之道,虽然父母欲加害于他,但他始终不改其志,对父母曲尽孝道,没有丝毫懈怠,对待弟弟象友爱仁慈。当舜的父亲用小棒打他,他就站着不动;父亲用大棒打他,他们想杀掉他的时候,他就跑掉了。而有事要找他的时候,他又总是在身旁侍候着(欲杀,不可得;即求,尝在侧)。

舜帝对孝的把握是孔子所推崇的。据《孔子家语》、《韩诗外传》等记载,曾参锄瓜误断其根,曾子的父亲就拿棍子打他。曾参没有逃走,站着挨打,结果被打昏了。曾参从昏迷中醒来之后,并没有仇恨父亲,第一件事便是安慰父亲。孔子得知此事后批评曾参:“汝不闻乎,舜父瞽瞍,是非不分,顽固而不讲道理。舜之事瞽瞍,欲使之未尝不在于侧,索而杀之,未尝可得,小棰则待过,大杖则逃走,故瞽瞍不犯不父之罪,而舜不失烝烝之孝,今参事父委身以待暴怒,殪而不避,殪死既身死而陷父于不义,其不孝孰大焉?”曾参闻之曰:“参罪大矣。”孔子认为曾参在父亲盛怒之际应该暂时逃避,以免父亲蒙受笞杀其子的罪名,如若曾参被打死其所背不孝之罪名更大,同时也彰显父亲的不仁,而且也会给父亲留下精神创伤。

其实在传统文化中所说的忠和孝并不是无原则的服从,而是从治命,非从乱命。如“结草衔环”典故中的魏颗。这方面的实例很多,在此不一一例举。

一次,曾子问孔子:“您从前讲的那些慈爱恭敬安亲扬名的教训。我都听懂了。还有一桩事,我是不大明白:为人子的做到不违背父亲的命令,一切听从父亲的命令,是不是可以算为孝子呢?”孔子听了后,就惊叹的说道:“这是什么话呢?”他说:“假若天子有七位敢于直言谏诤的大臣,那天子虽然无道,时有差错,因有七位贤臣时进忠言,勇于匡救,就不会失掉天下。诸侯若有五位谏诤的部属,虽无道,也不会失掉他的国家。士大夫如果有三个谏诤的下属,虽然无道,也不会失掉他的家。为士的,假若有几位谏诤的朋友,对他规过劝善,那他自能免于错误,而享有美好的名誉。为父亲的,若果有明礼达义的子女,常常规谏他,那就不会陷于不义。所以遇见了不应当做的事,为子女的,不可不向父亲婉言谏诤。为部属的,不可不向长官直言谏诤。为臣子的,应当陈明是非利害,明切劝告。父亲不从,为子女的,应当婉言几谏,即如触怒被打,亦不怨恨。君如不从,为部属的,还当极谏,即如触怒受处,在所不惜,所以臣子遇见君父不应当作的事情,必须立即谏诤。彼若为人子的,不管父亲的命令是否合宜,一味听从,那就陷亲于不义,怎么还能算他是个孝子呢?”

有后人附会说“子不言父过”。其实儒家的真正意思是人子不彰显君父之过,不彰显的前提是为人子者应尽量防患于未然,劝谏、避免君父犯那样的过错。

孟子认为:“尧舜之道,孝悌而已矣”。孝悌在中华传统文化中确实占非常重要的地位。传统文化中家族文化占有重要地位,家庭是社会的一个细胞,所以历朝历代都很重视家庭文化。家族文化以“孝悌”为基础,维系家庭与家族的基本伦理,所谓“父慈子孝,兄友弟恭”,即“父子亲,夫妇顺,兄则友,弟则恭”。子女对父母的“孝”可向上延伸扩展为对君主的“忠”;“悌”是指兄弟之间的诚心相互友爱关系,横向扩展为朋友之间的“义”,“四海之内皆兄弟”,代表人际关系的谐和;而父母对子女的“慈”是长辈对子女、对晚辈的关怀、呵护,扩展为君主对臣民的“仁”,是指君主对臣民的仁慈、关爱,是君主对臣民承担的责任和义务。“忠”、“孝(悌)”、“仁”、“义”是搭起中国“家”文化结构的四根支柱。上下纵横互为支撑,形成一个完整的框架,构成中华传统文化中伦理与道德的体系。

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