民风民俗 易經的內涵

易經的內涵

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本次人類的文明,最初的一千年,就是三皇和五帝時期,就是我們所說的上古時期,是本次人類最美好的時光。上古人淳樸,情志未惑;日出而作,日落而息。發言為詩,以隨浩浩天地之變;作樂崇德,以和瑟瑟天地之聲。人神共處而不相雜,互敬而不相瀆。
 
因此伏羲始創八卦,以通神明之德,以類萬物之情,再衍生為六十四卦。也就是說,《易經》的出現,其實是隨著這一次人類的出現而出現的,也有五千年了。可是《易經》的本身也隨著朝代的出現而不停地變化,夏曰《連山》,殷商曰《歸藏》,周文王作卦辭,謂之《周易》。周公旦又作爻辭,孔子為《彖》、《象》、《系辭》、《文言》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》,孔子弟子子夏為之傳。因此說易經三聖,伏羲、文王、孔子是也。《易經》是儒家六經之首,所以儒家是歸為道家的。「易之為書也,不可遠;為道也,屢遷。」(《易經‧系辭下傳》)每經歷一聖,卦象的排列順序、含義等全都變了,因為天像在變化,人類在淪落。
 
在過去,天有五奇數:一三五七九;地有五偶數:二四六八十。乂(yao),古文五,乂乂相疊就成了「爻」字,代表二五天地之數。八卦是三個爻,分別代表天人地三才。易經的卦象是內外二個八卦相疊,構成一個個的卦象。「易者象也。 象也者,像也。」「聖人有以見天下之賾(深奧玄妙),而擬諸其形容,像其物宜;是故謂之象。」(《易經‧系辭上傳》) 可是這個象不是我們眼睛看到的形象,而是事物在深層的微觀上的陰陽相錯,導致這個事物出現和演變的陰陽相推的「像」。陰陽相推而生變化。爻也者,效天下之動也。「立天之道,曰陰與陽」(《易經‧說卦傳》)。爻有陰爻和陽爻,就是陰陽相推的形象,而深層的陰陽相推和這個空間事物的外貌並沒有直接的聯繫。
 
那麼這種聯繫在哪裡呢?「立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。」(《易經‧說卦傳》)這句話已經揭示了實質的根源。也就是,微觀的陰陽,分別對應我們這個物質世界的柔和剛,分別對應我們人的仁和義。仁是善的表現,義是道德的表現。過去,對卜筮的要求很高,之前要焚香淨心,以契合神靈。不仁不義的人,是不可能觀察到真實的卦象的,因為他和微觀世界的陰陽對不上號。「恆,德之固也。」(《易經‧系辭下傳》)孔子說,人而無恆,不可以為巫醫。守不住自己的道德本性的人,就不好巫醫。
 
任何一個事物和現象都有其本性,在我們這個物質世界裡,他的基本屬性有著對應的陰陽構成,他的一舉一動、一思一念都會導致這些屬性發生變化。而這些變化,有的是出自本性的、順天應地的,而有的則是不應該的、和一切都擰勁兒的;前者是在位的變,後者是離位的變。儘管世象繁雜世事紛紜,卻莫之能外。因此孔子說:「易與天地准,故能彌綸天地之道。」(《易經‧系辭上傳》),所以,只要站在自己的本性上去思考行動,就不會有不順利;站在自己的本性上,就能夠看到自己周圍的變化的實質是什麼、其本性是什麼,有什麼來頭,會出現什麼結果,不會出現什麼結果。正的生命的本性是不會不符合道德的。孔子曰:「不佔而已矣。」 (《論語‧子路第十三》)聖者不佔,看一眼就什麼都知道了。

可是不管怎麼變化,真正的《易》都是演德的,告訴人如何分辨不同的境況,如何在不同的境況下修德:「履,德之基也; 謙,德之柄也; 復,德之本也;恆,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也; 困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。」(《易經‧系辭下傳》) 這裡的履、謙、復、恆、損、益、困、井、巽等都是卦名。處於什麼境況,遇到什麼現象,應該怎麼做才能演德,易經裡都有。子貢問曰「夫子亦信其筮乎?」孔子曰:「我觀其德義耳。」(長沙馬王堆帛書本《周易‧要》)孔子說:「五十以學《易》,則可以無大過矣。」(《論語‧述而》)修身修德,當然就可以達到「無大過了」。

對於以往的修德修道,就要學會觀象了,就是要會悟道。真正要修的是這顆心、要去的是這顆心,所以如何保證這些修道的人盡量少犯錯誤、盡量不犯錯誤呢?——你可以根據《易》的道理觀象,觀象就可以見吉凶知悔吝了,這就足夠了。
 
      

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