精华回顾 佛教的平等觀

佛教的平等觀

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佛教認為在無始時萬物是平等的,即在時間開始時是平等的,而一旦人們開始“行”(無明緣行)就造成了不平等,所以要實現平等就要改造人們的行為。在改造人們的身心與言行上,佛教提出了“八正道”,這就為平等的實現提供了內在的保證。從改造內心來實現平等正義正是現代倫理所缺乏的內容,對此佛教無疑可以提供很多可供借鑒的內容。在撥開無明的妄見的遮蔽后,佛教認為眾生是平等的。佛教認為有情眾生在修行解脫上是平等的,這就在最大范圍內保障了個人選擇權力和努力成果。佛教的平等觀還要求我們要有一種“平等智”,以覺悟之心平等的對待萬事萬物。雖然以前佛教并不關注制度建設,但人們如果擁有“平等智,,無疑會促使制度的平等及制度執行的平等。

    早期印度分為四個種姓,即婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。四姓之間等級森嚴,前三個種姓都是雅利安人,他們都享有宗教生活的權力,他們能夠通過宗教儀式而獲得除父母所生第一生命外,還能夠從宗教方面得到第二生命,因而稱“再生族”。首陀羅被剝奪宗教信仰以及政治的、人身的一切權利,他們不能為神所救,故稱“一生族”。以出身來決定人的地位是很不公正的,出于對這種不公正的制度的反抗,在佛陀在世前后,以顛覆婆羅門制度為目標的沙門思潮盛行,佛教即是沙門思潮的一種。早期佛教認為“四性平等”,任何一種姓的人都能夠通過修行而得解脫,證得阿羅漢果。如佛教早期經典《雜阿含經》中言:“……但使堪運重,不問本色生。人復亦如是,各隨彼彼生,剎利婆羅門,吠舍首陀羅,旃陀羅下賤,所生悉不同,但使持凈戒,離重擔煩惱,純一修梵行,漏盡阿羅漢,于世間善逝,施彼得大果”,這里說的是無論是哪一個種姓的人,只要他信佛教并修行,即可得解脫,可見早期的平等觀主要是強調人在修行和解脫上是平等的,當然,佛教的僧侶之間也是平等的。佛教在信仰和修行上的平等突破了婆羅門教在信仰上有等差的觀念,在教理上顯示了更大的公正性,從而極大地沖擊了不平等的種姓制度。

    婆羅門教的業報輪回理論的核心是一種出身論。佛教也講業報輪回理論,與婆羅門教的業報輪回理論與種姓制度緊密結合不同,佛教的業報輪回說則與四姓平等思想聯系在一起,認為一切有生命的個體,不管其生于何種種姓,也不管他從事何種職業,總是依據其自身的意識和行動所產生的結果,即業力在六道(指天、人、畜生、餓鬼、地獄、阿修羅)中生死輪回。“業”原義是指“造作”,泛指有情眾生的一切身心活動,在活動中會產生一種無形的力,這種力將導致眾生生命運動的趨向,而形成一定的結果。隨著業力的不斷積聚,在一定的時候和條件下,它將作用于行為者本身。可見佛教的業報輪回所依據的是個體的行為來確立業報輪回的結果,它給予了行為主體選擇的權利,因此具有更大的公正性。從原始佛教到部派佛教,一直到后來的大乘佛教,都把業報輪回理論作為重要的教義。業報輪回理論有助于加強人的自律意識,為佛教倫理提供了一種現實性的依據。

    慈悲,按照佛教通常的解說,慈是慈愛眾生并給予快樂,悲是悲憫眾生并拔除其痛苦。慈悲就是“與樂拔苦”。慈悲實際上就是憐憫、同情,就是愛。佛教認為慈悲是由自愛出發最后歸結為純粹的愛。佛教的慈悲原則是建立在緣起說和無我說的思想基礎上的。緣起說認為,沒有任何事物可以離開因緣而獨立存在,因而,每個人都與眾生息息相關,這種密切的相關性構成了慈悲的出發點。無我說認為,人并無具有實體:“我”存在,由此也就產生了自、他一體的觀念,進而也就自然生起“同體大悲”心。因此在佛教中有一種內在的平等機制支持著慈悲學說,而慈悲又能給平等以心靈上的保證。 大乘佛教把慈悲分為三個層次:一是“小悲”,是指凡夫的慈悲;二是“中悲”是制開悟“諸法無我”而引發的慈悲,是阿羅漢和初地以上菩薩的慈悲;三是“大悲”,指由無分別心而生起的平等無差別的絕對慈悲,這是佛獨有的。這三種慈悲的差異是由認識和思想境界不同而造成的。《大智度論》說:“慈悲是佛道之根本。所以者何?菩薩見眾生老、病、死苦、身苦、心苦、今世、后世苦等,諸苦所惱,生大慈悲,救如是苦,然后發阿耨多羅三藐三菩提。亦以大慈悲力故。于無量阿僧祗世生死中,心不厭沒。以大慈悲力故久應得涅渠而不取證。以是故,一切諸佛法中慈悲為大。若無大慈大悲,便早入涅槃。”這里說慈悲是佛道的根本,佛法中最重要的原則。菩薩之所以是菩薩,就是為了實踐慈悲原則,以普渡一切眾生為己任。

    慈悲是實現平等的心性保證,以慈悲的心態來從事平等的事業是佛教平等觀念獨特的內涵,對我們當代進行平等建設有很強的借鑒意義。要建立平等的社會,不僅需要制度保障,更需要人們有慈悲包容的心靈。只有擁有這樣的心靈,我們才能徹底以平等理念對待不同的國家、不同的民族與種族的人,真正實現世界和平。

    所謂佛性,原指佛陀體性,后來發展為成佛的可能性、因性、種予,亦為“如來藏”的異名。人們是否有佛性,是否都可以成佛是早期佛教一直爭論的問題。在中國,對此有兩種看法:唯識宗認為,有一類眾生沒有佛性,定不能成佛;天臺、華嚴、禪宗認為,一切眾生皆有佛性,都能成佛。 唯識宗完全繼承了印度佛教瑜伽行派的觀點。印度佛教瑜伽行派在佛性問題上,把一切眾生內在的、先天具有的本性分為五種姓:即聲聞種姓、緣覺種姓、如來種姓、不定種姓、無種姓。前四種姓的人經過修行皆有成佛的可能性。無種姓的人又稱一闡提(指善根斷盡的人),是沒有佛性的,只能沉淪于生死苦海中,無法解脫成佛。瑜伽行派的五性各別說是印度種姓等級制在佛教教義中的反映,這一點是有違佛陀四性平等說之本意的。

    印度的《涅槃經》及《如來藏》系統的經典認為一切眾生皆有佛性,人人都可成佛。在中國自竺道生首倡之后,后來的天臺、華嚴、禪宗各派都接受了這種觀點。眾生皆有佛性的主要依據是“真如遍在”、“佛性常住”,因為佛性非內非外,非常非斷,即使斷善根的一闡提,其佛性仍在,如《大般涅槃經》說:“一切眾生悉有佛性,如來常住無有變易”。“一切眾生悉有佛性”,說明了佛與眾生的差別僅僅在于覺與不覺,保證了所有的人都有成佛的可能性,從而在最大程度上賦予了人們人格與人權。同時這種思想在心性論的層面上保證了每一個人的平等,給予了所有的人向上的機會和動力,這樣就使人們能夠超越階級、出身、財富等各方面差別,實現平等。

    此外,印度的佛性理論認為只有有情眾生,有生命、情感的事物才有佛性,《涅槃經》說:“非佛性者,所謂一切墻壁瓦石無情之物,離如是等無情之物,是名佛性。”但中國佛教的佛性說發展到后來,把佛性擴大到一切無生命的事物,認為以人類為主的一切有生命物體都有佛性,就是那些山川草木等無情之物也是佛性的體現。如湛然在“一切眾生悉有佛性”的基礎上,提出了“無情有性”說。這種思想其實也就在更寬廣的范圍里講“眾生平等”,有利于促進人們珍愛自然、保護環境。

   
平等思想貫穿于佛教整個思想體系中,是佛教智慧的重要內容。從佛教傳入中國后,佛教的平等觀念就在中國強勢的綱常倫理的壓制下,不斷地失去其本有的含義,其實后來的佛教只是在解脫論上堅持平等思想,即在解脫上是不分長幼、貧富、貴賤、男女的,是眾’生平等的。但平等作為人類追求的一種正義,有著極大的吸引力。當封建綱常倫理走向瓦解的時候,佛教界重新確立了平等的價值。1923年成立的“佛化新青年會”公開了自己的八大使命,其中之一就是:“用佛化的救世方法,使人類徹底覺悟,以平等心,見平等性,立平等法,行平等事。去除貪、嗔、癡三毒,完成真、善、美三德。”“平等”、“平等性”、“平等法”、“平等事”也正是佛教提供給現代社會的倫理資源。
 
 

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